සැබෑ යටත් වීම කියන්නේ අපේ බාහිර ජීවිතය විතරක් යටත් කරන එක නෙමෙයි, අපේ කැමැත්තම යටත් කරන එකයි. ඒක කළාට පස්සේ, යටත් වීම සම්පූර්ණයි. අපේ ජීවිතේ අපි මුහුණ දෙන ලොකුම අර්බුදය තමයි අපේම කැමැත්ත යටත් කරන එක. ඒත් දෙවියන්වහන්සේ කවදාවත් කෙනෙක්ගේ කැමැත්ත බලෙන් යටත් කරගන්නේ නැහැ. උන්වහන්සේ කවදාවත් බැගෑපත් වෙන්නෙත් නැහැ. ඒ කෙනා කැමැත්තෙන්ම උන්වහන්සේට අවනත වෙනකන් උන්වහන්සේ ඉවසීමෙන් බලාගෙන ඉන්නවා. ඒ සටන එක වතාවක් ජය ගත්තට පස්සේ, ආයෙත් ඒක කරන්න ඕනේ වෙන්නේ නැහැ.

මුදවා ගැනීම සඳහා යටත් වීම. “මා වෙතට එන්න… මම ඔබට විවේකය දෙන්නම්” (මතෙව් 11:28). අපිට ගැළවීම ඇත්තටම මොකක්ද කියලා අත්දකින්න පටන් ගත්තට පස්සෙයි, අපේ කැමැත්ත යේසුස්වහන්සේට විවේකය සඳහා යටත් කරන්නේ. අපේ හිතේ අවිනිශ්චිත හැඟීමක් ඇති කරන ඕනෑම දෙයක් ඇත්තටම අපේ කැමැත්තට කරන ඇමතුමක් — “මා වෙතට එන්න” කියලා. ඒක අපේම කැමැත්තෙන් එන එකක්.

භක්තිය සඳහා යටත් වීම. “යමෙක් මා පසුපස එන්න කැමති නම්, ඔහු තමාවම ප්‍රතික්ෂේප කරත්වා…” (මතෙව් 16:24). මෙතැන යටත් වෙන්නේ මගේම ආත්මය යේසුස්වහන්සේට, උන්වහන්සේගේ විවේකය මගේ සත්ත්වයේ මැද තබාගෙන. උන්වහන්සේ කියනවා, “ඔයාට මගේ ගෝලයෙක් වෙන්න ඕනේ නම්, ඔයාටම තියෙන අයිතිය මට භාර දෙන්න ඕනේ” කියලා. ඒක කළාට පස්සේ, ඉතිරි ජීවිතය පුරාම පේන්නේ ඒ යටත් වීමේ සාක්ෂි විතරයි. අනාගතය මොනවා ගෙනෙයිද කියලා ආයෙත් වද වෙන්නත් ඕනේ නැහැ. ඔබේ තත්ත්වය මොකක් වුණත්, යේසුස්වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රමාණවත් (2 කොරින්ති 12:9 සහ ෆිලිප්පි 4:19 බලන්න).

මරණය සඳහා යටත් වීම. “…වෙන කෙනෙක් ඔබව බැඳ සූදානම් කරයි…” (යොහන් 21:18; යොහන් 21:19 ද බලන්න). මරණයට සූදානම් වීම කියන්නේ මොකක්ද කියලා ඔබ ඉගෙනගෙන තියෙනවද? ජීවිතේ උද්යෝගිමත් මොහොතක දෙවියන්වහන්සේට කරන සමහර යටත් වීම් ගැන සැලකිලිමත් වෙන්න. මොකද පස්සේ ඒවා ආපහු ගන්න ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්. සැබෑ යටත් වීම කියන්නේ, “උන්වහන්සේගේ මරණයේ සමානකමෙන් [යේසුස්වහන්සේ සමඟ] එක්සත් වීම” (රෝම 6:5) කියන එකයි. එතකල්, උන්වහන්සේට අනුමත නොවුණු කිසිම දෙයක් ඔබටත් ප්‍රිය නොවී යනවා.

ඊට පස්සේ ඔබ යටත් වුණාම — ඊළඟට මොකද වෙන්නේ? ඔබේ මුළු ජීවිතයම දෙවියන්වහන්සේ සමඟ නොබිඳුණු සහභාගිකම සහ එකමුතුකම තියාගන්න තියෙන උනන්දුවෙන් පිරිලා තියෙන්න ඕනේ.

හිතෝපදේශ 16-18; 2 කොරින්ති 6

ඔස්වල්ඩ්ගෙන් ලැබෙන ප්‍රඥාව

අවංකකම කියන්නේ පෙනෙන දේත් ඇත්ත දේත් එකම වීමයි. කන්ද උඩ දේශනය පිළිබඳ අධ්‍යයන, 1449 L